El ser humano está constantemente pasando, en su discurrir diario, en la vida cotidiana, por estos estados distintos, estos estados forman parte nuestra, de nuestra actividad mental diaria y tienen un papel mucho mas importante de que se acostumbra a considerar.
Los EAC pueden ser espontáneos, o provocados por los mas diversos métodos.
Entre ellos podemos destacar la hipnosis, meditación, ingesta de drogas psicodélicas, audición de determinadas músicas, colores o perfumes, el aislamiento sensorial, la estimulación electrónica del cerebro.
¿Cuál es la manifestación de tales estados?
Característicamente vendrían definidos por la perdida de fronteras de nuestro ego, sensación de estar o pertenecer al “todo”, sensación de perdida del sentido espacio-temporal, sensaciones de expansión, percepciones alteradas de sonidos y colores, pudiendo llegar a experimentar que la personalidad se identifica con dichos colores o sonidos, sensación de experiencia única y real, sensación de trascender el espacio-tiempo y , sobre todo gran sensación de paz.
De todos los EAC, el mas conocido y difundido es el de la meditación, práctica que es llevada actualmente a cabo en universidades, colegios, centros, etc. En estos últimos años Joe Kamiya, psicólogo pionero de las técnicas de entrenamiento alfa y biofeeedbak, observó que en los sujetos que practicaban la meditación, la actividad alfa era mas acentuada en las regiones frontales y cima de la cabeza, puesto que normalmente estos trenes de ondas es mas frecuentes encontrarlos en la región occipital.
Todas las variadas técnicas existentes se basan en concentrar la atención en un estímulo único. Neurologicamente el foco estimula al cerebro rítmicamente, y la cualidad repetitiva del estimulo sensorial comienza a generar un patrón de ondas cerebrales sincrónicas que es conocido como efecto MONROE.
A través de estudios, ha sido posible establecer que la meditación incrementa el flujo sanguíneo y hace decrecer el consumo de oxígeno, ambos efectos debidos a un profundo cambio en el metabolismo.
Asimismo aumenta la resistencia eléctrica de la piel, dándonos un índice del estado de relajación del sujeto.
La meditación produce, además una rápida reducción del nivel de lactato en sangre, un producto del metabolismo celular, posiblemente debido a que se combina con el calcio, el cual es esencial para la transmisión a través del sistema nervioso. De hecho, un alto nivel de lactato en sangre se ha asociado a las neurosis de Ansiedad.
DISTINTOS ESTADOS ALTERADOS DE CONCIENCIA
Estado de sueño
Identificable por medio de electroencefalograma, presenta periodos de movimientos rápidos oculares y un patrón de ondas Beta.
Se trata de un estado que se repite periódicamente, el descanso nocturno.
Estado dormido
También se identifica a través de electroencefalograma y en él aparece un patrón de ondas Alfa con ausencia de movimientos oculares. El informe verbal, en el caso de despertar al sujeto, será diferente si se encuentra en estado dormido o en estado de sueño.
Estado hipnagógico
Se da entre la vigilia y el sueño, así como al principio del ciclo soñar-dormir. Es característico que en él se presente gran imaginería, tanto visual como auditiva, que es distinta de la experimentada durante los estados de sueño o dormido.
Estado hipnopómpico:
Ocurre en el lapsus que media entre el estar dormido y el despertar, y al final del ciclo dormir-soñar. También aquí es característica la imaginería visual o auditiva, no obstante de ser distinta cualitativamente de la que se da en los estados de sueño o dormido.
Estado hiperalerta:
Se caracteriza por un incremento de la vigilancia mientras se está despierto, y es posible inducirlo mediante la aplicación o ingestión de determinadas drogas.
Estado letárgico:
Viene definido por una actividad mental aburrida-perezosa, a la que es posible llegar mediante la fatiga, falta de sueño, drogas que depriman la actividad cerebral, en estado de animo bajo y también en niveles incorrectos de azúcar.
Estados de rapto:
Se caracterizan por una emoción intensa, subjetivamente evaluada de placentera y positiva. Estos estados pueden provocarse mediante danzas frenéticas, deviches, ritos orgiásticos, brujería, vudú, ritos de pasaje, iniciaciones y ciertas drogas.
Estado de histeria:
También se caracteriza por una emoción importante evaluada como negativa y se puede provocar por la ira, los celos, el pánico, el miedo y ciertas drogas.
Estados de fragmentación:
Se caracteriza por una falta de interacción entre aspectos importantes de la personalidad. Estados parecidos a estos son las personalidades múltiples, las disociaciones, los episodios de fuga, y también pueden ser provocados por ciertas drogas o manipulaciones, como puede ser la hipnosis.
Estados regresivos:
Significados por la existencia de un anacronismo entre la edad cronológica del individuo y la edad que aparenta. Se puede provocar por hipnosis o drogas.
Estados meditativos:
Se caracterizan por una actividad cerebral mínima y ausencia de imaginería visual. Se provocan por carencia de estímulos externos.
Estados de trance:
Se caracteriza por la hipersugestionabilidad y concentración de la atención en un estímulo único, y se provoca, por ejemplo, con la hipnosis.
Estado del Soñar despierto:
Son pensamientos que tienen lugar rápidamente y guardan poca relación con el ambiente exterior, se pueden dar con los ojos abiertos o cerrados. Soñar despierto se posibilita por aburrimiento, privación sensorial, por necesidades psicodinámicas, etc.
Estado de Estupor:
Se caracteriza por una capacidad muy reducida para recibir estímulos externos. Puede haber actividad motora, aunque muy reducida, y la comunicación verbal está muy limitada y a menudo carente de significado.
También se trata de un estado que puede ser provocado por drogas, por mediación del alcohol.
Estado de coma:
Se trata de una incapacidad para recibir estímulos, en el existe muy poca actividad motora y no hay comunicación verbal. Puede ser provocada por enfermedad, agentes tóxicos y traumas en general.
Estados de conciencia expandida:
Las percepciones habituales se perciben de manera diferente, y suelen venir provocadas por la hipnosis o la ingestión de ciertas drogas.
Para llegar a ciertos estados alterados de conciencia, o estados ordinarios de conciencia como queramos llamarles. Se desaconseja el uso de drogas, ya que dichos estados pueden ser alcanzados con determinadas técnicas que resultan inocuas para el organismo, pero no por eso menos eficaces.
jueves, 27 de noviembre de 2008
sábado, 15 de noviembre de 2008
LOS ESTADOS DE CONCIENCIA
Entendemos por conciencia el conjunto de todos los contenidos de nuestra psique, de nuestra alma. Mientras que el subconsciente y el inconsciente son divisiones de lo que hemos dado en llamar conciencia.
Con frecuencia se compara nuestra conciencia con un iceberg, del cual la parte que sobresale por encima de las aguas sería el consciente y lo que permanece oculto por debajo de las mismas, el inconsciente; y en este símil el subconsciente sería aquella parte del inconsciente que se halla en intimo contacto con el consciente.
En la realidad los límites entre las distintas zonas no están bien delimitados sino que son confusos y lo único que permanece claro es que aquello que ahora tenemos en la mente es lo consciente; lo que ahora tenemos olvidado, fuera de la mente, lo inconsciente; y lo que ahora no tenemos en mente pero “casi” lo está y podemos acceder a ello con facilidad estará en el subconsciente.
Hubo un tiempo en que solía decirse, “ Dios es el refugio de la ignorancia”. Y es cuando se ignoraba algo se recurría a Dios como último recurso o argumento. Pues bien ahora, podríamos aprovechar la misma frase sustituyendo Dios por inconsciente.
Como dice Jung: En el fondo existen muy pocos momentos en que somos realmente conscientes... por el contrario, el inconsciente es un estado constante, duradero... mientras escuchamos, hablamos, leemos, nuestro inconsciente sigue trabajando aún cuando no demos cuenta. Puede demostrarse que el inconsciente teje permanentemente un vasto sueño que imperturbable, va siguiendo su camino por debajo de la conciencia y emerge por las noches en los sueños, y en ocasiones durante el día.
Jung nos hizo ver que existen contenidos de nuestra mente inconsciente que el llamo inconsciente colectivo, basándose en que los consideraba idénticos en todos los individuos, en todas las culturas, sería el substrato de nuestra imaginación.
Nos conocemos a partir de nuestros actos, de nuestros sentimientos, de nuestras emociones, de nuestras intenciones y de las reacciones de los demás ante nosotros mismos. Sin embargo para responder a la pregunta de ¿quién son yo? , debemos poner otros contenidos no propiamente mentales y distintos a lo que hemos llamado inconsciente.
La percepción de estas tres formas de conciencia de nosotros mismos no es inmediata. El imaginario simbólico que sirve para crear el arte, a servido también para crear los mitos, las religiones y lo que en general llamamos tradición . Solamente utilizando este conocimiento analógico , poético, mítico, llegamos a ser capaces de percibir estos tres mundos de nuestro propio yo.
Jung, ha llamado proceso de individuación a la maduración que supone percibir y unificar estos tres estados alterados de conciencia. Supone según él, que la mente subconsciente se ha definido frente al inconsciente colectivo.
Significaría que comenzamos a ser conscientes de nuestra propia individualidad y responsabilidad frente a la realidad del mundo circundante y frente a lo trascendente.
Este proceso de interiorización y unificación de la conciencia significa, en primer lugar, unificar todas las fuerzas de nuestra propia conciencia. La fuerza la dinámica, la energía personal, no pueden perderse en una lucha intestina. Es energía es única porque el ser íntimo del hombre es único. Del mismo tipo es la energía que nos hace pensar racionalmente que la que nos hace imaginar y la que nos hace desear, sentir, temer, odiar, aparearnos, sanar o morir. No hay mas que una energía en el hombre, que es de raíz material.
Este despertar a un estado superior de conciencia produce un efecto transformador de la persona. La misma se ve formando parte de un todo mucho mas grande: el universo. Este fenómeno psicológico es lo que llamamos conciencia cósmica.
Esta percepción de la Supraconciencia, que une al hombre con el principio creador del universo, con la fuerza primordial , es lo que hace sentirse absolutamente libre de toda coacción, física y moral, es el principio en que se fundamenta el libre albedrío humano y la libertad de conciencia. Por eso la aceptación de sí mismo como Persona, dotado de Imaginación, Razón, y voluntad libre, le hace responsable. El hombre es responsable porque responde a las otras personas que le rodean, a lo que genéricamente hemos llamado trascendencia. Por eso decimos que es un ser intencional.
Con frecuencia se compara nuestra conciencia con un iceberg, del cual la parte que sobresale por encima de las aguas sería el consciente y lo que permanece oculto por debajo de las mismas, el inconsciente; y en este símil el subconsciente sería aquella parte del inconsciente que se halla en intimo contacto con el consciente.
En la realidad los límites entre las distintas zonas no están bien delimitados sino que son confusos y lo único que permanece claro es que aquello que ahora tenemos en la mente es lo consciente; lo que ahora tenemos olvidado, fuera de la mente, lo inconsciente; y lo que ahora no tenemos en mente pero “casi” lo está y podemos acceder a ello con facilidad estará en el subconsciente.
Hubo un tiempo en que solía decirse, “ Dios es el refugio de la ignorancia”. Y es cuando se ignoraba algo se recurría a Dios como último recurso o argumento. Pues bien ahora, podríamos aprovechar la misma frase sustituyendo Dios por inconsciente.
Como dice Jung: En el fondo existen muy pocos momentos en que somos realmente conscientes... por el contrario, el inconsciente es un estado constante, duradero... mientras escuchamos, hablamos, leemos, nuestro inconsciente sigue trabajando aún cuando no demos cuenta. Puede demostrarse que el inconsciente teje permanentemente un vasto sueño que imperturbable, va siguiendo su camino por debajo de la conciencia y emerge por las noches en los sueños, y en ocasiones durante el día.
Jung nos hizo ver que existen contenidos de nuestra mente inconsciente que el llamo inconsciente colectivo, basándose en que los consideraba idénticos en todos los individuos, en todas las culturas, sería el substrato de nuestra imaginación.
Nos conocemos a partir de nuestros actos, de nuestros sentimientos, de nuestras emociones, de nuestras intenciones y de las reacciones de los demás ante nosotros mismos. Sin embargo para responder a la pregunta de ¿quién son yo? , debemos poner otros contenidos no propiamente mentales y distintos a lo que hemos llamado inconsciente.
La percepción de estas tres formas de conciencia de nosotros mismos no es inmediata. El imaginario simbólico que sirve para crear el arte, a servido también para crear los mitos, las religiones y lo que en general llamamos tradición . Solamente utilizando este conocimiento analógico , poético, mítico, llegamos a ser capaces de percibir estos tres mundos de nuestro propio yo.
Jung, ha llamado proceso de individuación a la maduración que supone percibir y unificar estos tres estados alterados de conciencia. Supone según él, que la mente subconsciente se ha definido frente al inconsciente colectivo.
Significaría que comenzamos a ser conscientes de nuestra propia individualidad y responsabilidad frente a la realidad del mundo circundante y frente a lo trascendente.
Este proceso de interiorización y unificación de la conciencia significa, en primer lugar, unificar todas las fuerzas de nuestra propia conciencia. La fuerza la dinámica, la energía personal, no pueden perderse en una lucha intestina. Es energía es única porque el ser íntimo del hombre es único. Del mismo tipo es la energía que nos hace pensar racionalmente que la que nos hace imaginar y la que nos hace desear, sentir, temer, odiar, aparearnos, sanar o morir. No hay mas que una energía en el hombre, que es de raíz material.
Este despertar a un estado superior de conciencia produce un efecto transformador de la persona. La misma se ve formando parte de un todo mucho mas grande: el universo. Este fenómeno psicológico es lo que llamamos conciencia cósmica.
Esta percepción de la Supraconciencia, que une al hombre con el principio creador del universo, con la fuerza primordial , es lo que hace sentirse absolutamente libre de toda coacción, física y moral, es el principio en que se fundamenta el libre albedrío humano y la libertad de conciencia. Por eso la aceptación de sí mismo como Persona, dotado de Imaginación, Razón, y voluntad libre, le hace responsable. El hombre es responsable porque responde a las otras personas que le rodean, a lo que genéricamente hemos llamado trascendencia. Por eso decimos que es un ser intencional.
Psicología Transpersonal y Respiración Holótropica
LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL
La Psicología Transpersonal amplia el horizonte de comprensión de la conciencia humana abarcado tradicionalmente por la psicología: incorpora la dimensión espiritual. Como corriente de pensamiento de la psicología se origino en los años 60, entre sus fundadores están Stanislav Grof, Abraham Maslow y Gregory Bateson.
En síntesis, podemos decir que la Psicología Transpersonal consiste en el estudio psicológico de las experiencias transpersonales y sus correlatos, entendiendo estas experiencias como aquellas en las que la sensación de identidad - el self - se extiende más allá (trans) de la persona, abarcando aspectos de la humanidad, la vida, el psiquismo y el cosmos, que antes eran experimentados como ajenos. Además se puede señalar que las experiencias transpersonales suelen ir acompañadas de cambios psicológicos dramáticos, duraderos y beneficiosos, ya que estas experiencias pueden proporcionar una sensación de sentido y objetivo a nuestra vida, pueden ayudarnos a superar crisis existenciales y despertar en nosotros una preocupación compasiva por la humanidad y el planeta. También evidencias la existencia de un amplio abanico de posibilidades humanas y nos sugieren que ciertas emociones, motivaciones, capacidades cognitivas y estados de conciencia pueden ser cultivados y refinados hasta grados mucho más elevados hasta lo ahora considerado normal.Por otra parte, foco central de la psicología transpersonal es el estudio de la conciencia y los estados alterados de conciencia, que si bien es un fenómeno difícil de expresar o definir con exactitud a través de las palabras, ya que involucra una experiencia que va más allá de las categorías verbales y frecuentemente de las vivencias cotidianas, ésta se refiere a un modo de funcionamiento consiente que trasciende los límites de identidad individuales y/o del espacio y el tiempo, por lo tanto, la naturaleza última de la conciencia es intangible e inconcebible, se trata de un aspecto del Absoluto, no es personal ni mental, sino más bien transpersonal y transmental.
La Respiración Holotrópica es una forma de trabajo experimental creada por el Dr. Stan Grof y su esposa Cristina, y ha sido probada desde 1976 en múltiples lugares del mundo con impactantes resultados terapéuticos, de desarrollo personal y de ampliación de la conciencia.
La Respiración Holotrópica es una de las más poderosas y eficaces técnicas de psicoterapia experiencial y de autoexploración profunda existentes dentro de la Psicología Transpersonal.
Esta basado en el gran poder curativo y transformador de los estados no ordinarios de conciencia (experiencias místicas o estados que suceden con meditación profunda, o rituales de diferentes culturas, o bien espontáneamente).
Mediante la respiración rápida y músicas evocativas activamos la psique y entramos en un estado no-ordinario de conciencia. Este estado tiene la sorprendente capacidad de seleccionar y llevar a la conciencia contenidos inconscientes que tienen una fuerte carga emotiva y, por tanto, una gran importancia psicológica; podemos revivir o conectar no sólo con el material biográfico (desde el momento del nacimiento hasta el presente) como se hace normalmente en la psicoterapia tradicional, también tenemos acceso a todo lo relacionado con el nacimiento (matrices perinatales), secuencias de muerte y renacimiento psicológico y el ilimitado espectro de fenómenos transpersonales, permitiendo vivencias e "insights" de inestimable valor curativo y de desarrollo personal.
LA RESPIRACION HOLOTROPICA
La Respiración Holotrópica es una de las más poderosas y eficaces técnicas de psicoterápia experiencial y de autoexploración profunda existentes dentro de la Psicología Transpersonal. Su propósito es alcanzar una mayor autocomprensión y llegar a las raíces de los problemas emocionales y psicosomáticos. La palabra holotrópico sugiere la superación de la fragmentación interna, así como la sensación de separación entre el individuo y el entorno.
Mediante la respiración rápida y músicas evocativas activamos la psique y entramos en un estado no-ordinario de conciencia. Este estado tiene la sorprendente capacidad de seleccionar y llevar a la conciencia contenidos inconscientes que tienen una fuerte carga emotiva y, por tanto, una gran importancia psicológica; podemos revivir o conectar no sólo con el material biográfico (desde el momento del nacimiento hasta el presente) como se hace normalmente en la psicoterapia tradicional, también tenemos acceso a todo lo relacionado con el nacimiento (matrices perinatales), así como a experiencias que están más allá de nuestra conciencia ordinaria (transpersonal).
Se ha descubierto que la activación de la psique pone en marcha procesos de curación espontánea gobernada por una profunda sabiduría organísmica. Los resultados, al seguir con el proceso holotrópico, son sorprendentes; a un nivel clínico se ven liberaciones de depresiones, fobias, asma, fuertes tensiones, de una forma rápida, a veces en pocas sesiones. La conexión, el vivir ese poder interior, la ausencia de culpa, el abrirnos a esa dimensión espiritual que va más allá del cuerpo y del ego, nos facilita experimentar una profunda auto-confianza.
La Psicología Transpersonal amplia el horizonte de comprensión de la conciencia humana abarcado tradicionalmente por la psicología: incorpora la dimensión espiritual. Como corriente de pensamiento de la psicología se origino en los años 60, entre sus fundadores están Stanislav Grof, Abraham Maslow y Gregory Bateson.
En síntesis, podemos decir que la Psicología Transpersonal consiste en el estudio psicológico de las experiencias transpersonales y sus correlatos, entendiendo estas experiencias como aquellas en las que la sensación de identidad - el self - se extiende más allá (trans) de la persona, abarcando aspectos de la humanidad, la vida, el psiquismo y el cosmos, que antes eran experimentados como ajenos. Además se puede señalar que las experiencias transpersonales suelen ir acompañadas de cambios psicológicos dramáticos, duraderos y beneficiosos, ya que estas experiencias pueden proporcionar una sensación de sentido y objetivo a nuestra vida, pueden ayudarnos a superar crisis existenciales y despertar en nosotros una preocupación compasiva por la humanidad y el planeta. También evidencias la existencia de un amplio abanico de posibilidades humanas y nos sugieren que ciertas emociones, motivaciones, capacidades cognitivas y estados de conciencia pueden ser cultivados y refinados hasta grados mucho más elevados hasta lo ahora considerado normal.Por otra parte, foco central de la psicología transpersonal es el estudio de la conciencia y los estados alterados de conciencia, que si bien es un fenómeno difícil de expresar o definir con exactitud a través de las palabras, ya que involucra una experiencia que va más allá de las categorías verbales y frecuentemente de las vivencias cotidianas, ésta se refiere a un modo de funcionamiento consiente que trasciende los límites de identidad individuales y/o del espacio y el tiempo, por lo tanto, la naturaleza última de la conciencia es intangible e inconcebible, se trata de un aspecto del Absoluto, no es personal ni mental, sino más bien transpersonal y transmental.
La Respiración Holotrópica es una forma de trabajo experimental creada por el Dr. Stan Grof y su esposa Cristina, y ha sido probada desde 1976 en múltiples lugares del mundo con impactantes resultados terapéuticos, de desarrollo personal y de ampliación de la conciencia.
La Respiración Holotrópica es una de las más poderosas y eficaces técnicas de psicoterapia experiencial y de autoexploración profunda existentes dentro de la Psicología Transpersonal.
Esta basado en el gran poder curativo y transformador de los estados no ordinarios de conciencia (experiencias místicas o estados que suceden con meditación profunda, o rituales de diferentes culturas, o bien espontáneamente).
Mediante la respiración rápida y músicas evocativas activamos la psique y entramos en un estado no-ordinario de conciencia. Este estado tiene la sorprendente capacidad de seleccionar y llevar a la conciencia contenidos inconscientes que tienen una fuerte carga emotiva y, por tanto, una gran importancia psicológica; podemos revivir o conectar no sólo con el material biográfico (desde el momento del nacimiento hasta el presente) como se hace normalmente en la psicoterapia tradicional, también tenemos acceso a todo lo relacionado con el nacimiento (matrices perinatales), secuencias de muerte y renacimiento psicológico y el ilimitado espectro de fenómenos transpersonales, permitiendo vivencias e "insights" de inestimable valor curativo y de desarrollo personal.
LA RESPIRACION HOLOTROPICA
La Respiración Holotrópica es una de las más poderosas y eficaces técnicas de psicoterápia experiencial y de autoexploración profunda existentes dentro de la Psicología Transpersonal. Su propósito es alcanzar una mayor autocomprensión y llegar a las raíces de los problemas emocionales y psicosomáticos. La palabra holotrópico sugiere la superación de la fragmentación interna, así como la sensación de separación entre el individuo y el entorno.
Mediante la respiración rápida y músicas evocativas activamos la psique y entramos en un estado no-ordinario de conciencia. Este estado tiene la sorprendente capacidad de seleccionar y llevar a la conciencia contenidos inconscientes que tienen una fuerte carga emotiva y, por tanto, una gran importancia psicológica; podemos revivir o conectar no sólo con el material biográfico (desde el momento del nacimiento hasta el presente) como se hace normalmente en la psicoterapia tradicional, también tenemos acceso a todo lo relacionado con el nacimiento (matrices perinatales), así como a experiencias que están más allá de nuestra conciencia ordinaria (transpersonal).
Se ha descubierto que la activación de la psique pone en marcha procesos de curación espontánea gobernada por una profunda sabiduría organísmica. Los resultados, al seguir con el proceso holotrópico, son sorprendentes; a un nivel clínico se ven liberaciones de depresiones, fobias, asma, fuertes tensiones, de una forma rápida, a veces en pocas sesiones. La conexión, el vivir ese poder interior, la ausencia de culpa, el abrirnos a esa dimensión espiritual que va más allá del cuerpo y del ego, nos facilita experimentar una profunda auto-confianza.
martes, 2 de septiembre de 2008
MARCHA MUNDIAL POR LA PAZ Y LA NO VIOLENCIA.
Por qué
Porque el hambre en el mundo puede resolverse con el 10% de lo que se gasta en armamento. ¿Podemos imaginar cómo sería si se destinara el 30 o el 50% para mejorar la vida de la gente, en vez de aplicarlo en destrucción?
Porque eliminar las guerras y la violencia representa salir definitivamente de la prehistoria humana y dar un paso de gigante en el camino evolutivo de nuestra especie.
Porque en esta aspiración nos acompaña la fuerza de las voces de cientos de generaciones anteriores, que sufrieron las consecuencias de las guerras, y cuyo eco sigue escuchándose hoy en todos los lugares donde siguen dejando su siniestra estela de muertos, desaparecidos, inválidos, refugiados y desplazados.
Porque un "mundo sin guerras" es una propuesta que abre el futuro y aspira a concretarse en cada rincón del planeta en el que el diálogo vaya sustituyendo a la violencia.
¡Ha llegado el momento de hacer oír la voz de los sin-voz! Millones de seres humanos piden por necesidad que se acaben las guerras y la violencia.
Podemos conseguirlo uniendo todas las fuerzas del pacifismo y de la no-violencia activa del mundo.
Cuándo
Comenzará en Nueva Zelanda el 2 de octubre de 2009, aniversario del nacimiento de Gandhi y declarado por las Naciones Unidas "Día Internacional de la No-Violencia". Finalizará en la cordillera de Los Andes (Punta de Vacas, Aconcagua, Argentina) el 2 de enero de 2010.
Durará 90 días, tres largos meses de viaje. Pasará por todos los climas y estaciones, desde el verano tórrido de zonas tropicales y desiertos hasta el invierno siberiano.
Quién participa
La marcha es una iniciativa de “Mundo sin guerras”, organización internacional que trabaja desde hace 15 años en el campo del pacifismo y la no-violencia.
Sin embargo, la Marcha Mundial se construirá entre todos. Está abierta a la participación de toda persona, organización, colectivo, grupo, partido político, empresa, etc., que comparta la sensibilidad de este proyecto. Así pues, no se trata de algo cerrado, sino de un recorrido que se irá enriqueciendo gracias a las actividades que se pongan en marcha según las distintas iniciativas.
Por eso invitamos a la participación activa, a que cada cual aporte su creatividad al paso de la MM por cada lugar, en una convergencia de múltiples actividades: encuentros, foros, festivales, conciertos, expresiones culturales, deportivas, artísticas, musicales y educativas. Tiene cabida todo aquello que la imaginación sea capaz de concebir
Los canales de participación son múltiples, destacando la participación virtual en la MM a través de Internet.
Es una marcha de la gente y para la gente, que pretende llegar a la mayoría de la población mundial. Por esto se convoca a todos los medios de comunicación para que difundan esta vuelta al mundo por la Paz y la No-violencia.
Qué se va a hacer
A su paso por las ciudades se realizarán todo tipo de foros, conferencias y eventos (deportivos, culturales, sociales, etc.), que se irán organizando según surjan iniciativas en cada lugar.
En estos momentos se cuenta ya con cientos de proyectos que diferentes personas y organizaciones han puesto en marcha.
Para qué
Para denunciar la peligrosa situación mundial que nos está llevando hacia las guerras con armamento nuclear, que supondrían la mayor catástrofe humana de la historia, un callejón sin salida.
Para dar voz a la mayoría de los ciudadanos del mundo que no están a favor de las guerras ni de la carrera de armamento. Todos sufrimos las consecuencias de la manipulación de unos pocos porque no damos una señal unida. Es hora de que cada uno muestre su postura, su rechazo. Une tu señal a la de muchos otros y tu voz tendrá que ser escuchada.
Para lograr: la desaparición de las armas nucleares; la reducción progresiva proporcional de armamento; la firma de tratados de no agresión entre países; la renuncia de los gobiernos a utilizar la guerras como medio para resolver conflictos.
Para poner en evidencia otras múltiples formas de violencia (económica, racial, sexual, religiosa…) escondidas o disfrazadas por los que las provocan, y para proporcionar a quienes las sufren un cauce para hacerse escuchar.
Para, de la misma manera que ha sucedido con la ecología, crear conciencia global de la necesidad de una verdadera Paz y de rechazo total hacia todo tipo de violencia.
PARA PARTICIPAR Y OBTENER MAS INFORMACION TIENES ESTA PAGINA WEB
www.marchamundial.org ANIMATE.
Porque el hambre en el mundo puede resolverse con el 10% de lo que se gasta en armamento. ¿Podemos imaginar cómo sería si se destinara el 30 o el 50% para mejorar la vida de la gente, en vez de aplicarlo en destrucción?
Porque eliminar las guerras y la violencia representa salir definitivamente de la prehistoria humana y dar un paso de gigante en el camino evolutivo de nuestra especie.
Porque en esta aspiración nos acompaña la fuerza de las voces de cientos de generaciones anteriores, que sufrieron las consecuencias de las guerras, y cuyo eco sigue escuchándose hoy en todos los lugares donde siguen dejando su siniestra estela de muertos, desaparecidos, inválidos, refugiados y desplazados.
Porque un "mundo sin guerras" es una propuesta que abre el futuro y aspira a concretarse en cada rincón del planeta en el que el diálogo vaya sustituyendo a la violencia.
¡Ha llegado el momento de hacer oír la voz de los sin-voz! Millones de seres humanos piden por necesidad que se acaben las guerras y la violencia.
Podemos conseguirlo uniendo todas las fuerzas del pacifismo y de la no-violencia activa del mundo.
Cuándo
Comenzará en Nueva Zelanda el 2 de octubre de 2009, aniversario del nacimiento de Gandhi y declarado por las Naciones Unidas "Día Internacional de la No-Violencia". Finalizará en la cordillera de Los Andes (Punta de Vacas, Aconcagua, Argentina) el 2 de enero de 2010.
Durará 90 días, tres largos meses de viaje. Pasará por todos los climas y estaciones, desde el verano tórrido de zonas tropicales y desiertos hasta el invierno siberiano.
Quién participa
La marcha es una iniciativa de “Mundo sin guerras”, organización internacional que trabaja desde hace 15 años en el campo del pacifismo y la no-violencia.
Sin embargo, la Marcha Mundial se construirá entre todos. Está abierta a la participación de toda persona, organización, colectivo, grupo, partido político, empresa, etc., que comparta la sensibilidad de este proyecto. Así pues, no se trata de algo cerrado, sino de un recorrido que se irá enriqueciendo gracias a las actividades que se pongan en marcha según las distintas iniciativas.
Por eso invitamos a la participación activa, a que cada cual aporte su creatividad al paso de la MM por cada lugar, en una convergencia de múltiples actividades: encuentros, foros, festivales, conciertos, expresiones culturales, deportivas, artísticas, musicales y educativas. Tiene cabida todo aquello que la imaginación sea capaz de concebir
Los canales de participación son múltiples, destacando la participación virtual en la MM a través de Internet.
Es una marcha de la gente y para la gente, que pretende llegar a la mayoría de la población mundial. Por esto se convoca a todos los medios de comunicación para que difundan esta vuelta al mundo por la Paz y la No-violencia.
Qué se va a hacer
A su paso por las ciudades se realizarán todo tipo de foros, conferencias y eventos (deportivos, culturales, sociales, etc.), que se irán organizando según surjan iniciativas en cada lugar.
En estos momentos se cuenta ya con cientos de proyectos que diferentes personas y organizaciones han puesto en marcha.
Para qué
Para denunciar la peligrosa situación mundial que nos está llevando hacia las guerras con armamento nuclear, que supondrían la mayor catástrofe humana de la historia, un callejón sin salida.
Para dar voz a la mayoría de los ciudadanos del mundo que no están a favor de las guerras ni de la carrera de armamento. Todos sufrimos las consecuencias de la manipulación de unos pocos porque no damos una señal unida. Es hora de que cada uno muestre su postura, su rechazo. Une tu señal a la de muchos otros y tu voz tendrá que ser escuchada.
Para lograr: la desaparición de las armas nucleares; la reducción progresiva proporcional de armamento; la firma de tratados de no agresión entre países; la renuncia de los gobiernos a utilizar la guerras como medio para resolver conflictos.
Para poner en evidencia otras múltiples formas de violencia (económica, racial, sexual, religiosa…) escondidas o disfrazadas por los que las provocan, y para proporcionar a quienes las sufren un cauce para hacerse escuchar.
Para, de la misma manera que ha sucedido con la ecología, crear conciencia global de la necesidad de una verdadera Paz y de rechazo total hacia todo tipo de violencia.
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