REALIDAD Y VERDAD.

La mayoría de las personas comúnmente usamos las palabras
realidad y verdad indistintamente, sin embrago, tienen un
significado diferente. La realidad es una, es general y no depende de
nuestros pensamientos. La verdad es subjetiva, personal y puede
variar.
Un ejemplo muy claro de esto:
“Había tres personas en un bosque. Todos hacían lo mismo cortaban
arboles, pero cuando se les preguntó a cada uno, qué estaban
haciendo, las respuestas fueron completamente opuestas:

1. Rompiendo arboles contesto el primero.
2. Ganando mi sustento dijo el segundo
3. Construyendo los mejores muebles dijo el tercero
En este caso, la realidad es una; tres hombres trabajan en un bosque
y cortan arboles. Pero cada uno tiene su propia verdad.
Tú verdad es lo que tú piensas de la realidad. Toma por ejemplo un
día lluvioso, la realidad es solamente que llueve. La verdad depende
para n agricultor es una bendición, para un hombre que termina de
lavar su automóvil es una calamidad pues se arruinó su trabajo.
Un ejemplo más.
La realidad es que hoy estás aquí, la verdad para alguno de tus
compañeros o quizá para ti mismo es que pasarás frio, para otros es
que aprenderán mucho, otros mas lo disfrutarán. La cuestión es que
dependiendo de la interpretación de la realidad será la calidad con
la que pasarás y realizarás lo que realices.

(extraido de, vision estrategica, Jose Ramirez)

FUNCIÓN PSICOLÓGICA DE LOS 7 CHACRAS

CENTROS MENTALES ASOCIADO CON:

CENTRO DE CORONA

INTEGRACIÓN DE LA PERSONALIDAD TOTAL CON LA VIDA Y LOS ASPECTOS ESPIRITUALES DE LA HUMANIDAD

CENTRO DE LA FRENTE
CAPACIDAD PARA VISUALIZAR Y ENTENDER CONCEPTOS MENTALES.

EJECUTIVO MENTAL
CAPACIDAD PARA DESARROLLAR LAS IDEAS DE FORMA PRACTICA

CENTROS VOLITIVOS BASE DEL CUELLO
SENTIDO DEL YO DENTRO DE LA SOCIEDAD Y DE LA PROFESIÓN.

ENTRE LOS OMOPLATOS
VOLUNTAD EGOCÉNTRICA O VOLUNTAD HACIA EL MUNDO EXTERIOR.

CENTRO DIAFRAGMÁTICO
CURACIÓN, INTENCIONALIDAD HACIA LA SALUD PROPIA.

CENTRO SACRO
CANTIDAD DE ENERGÍA SEXUAL

CENTRO COCCÍGEO
CANTIDAD DE ENERGÍA FÍSICA, VOLUNTAD DE VIVIR.


CENTRO DE LA GARGANTA
TOMA Y ASIMILACIÓN

CENTRO DEL CORAZÓN
SENTIMIENTOS CORDIALES DE AMOR POR OTROS SERES HUMANOS, APERTURA A LA VIDA.

PLEXO SOLAR
GRAN PLACER Y EXTROVERSIÓN, SABIDURÍA ESPIRITUAL Y CONCIENCIA DE LA UNIVERSALIDAD DE LA VIDA. ENCONTRARSE DENTRO DEL UNIVERSO.

CENTRO PUBICO
CALIDAD DEL AMOR POR EL SEXO, DANDO Y RECIBIENDO PLACER FÍSICO, MENTAL Y ESPIRITUAL

Definición de cada uno de los Chacras ó Puntos Energéticos Principales:

Primer Chacra,
es el denominado Chacra Básico o fundamental, y está situado en la base del espinazo, es el centro de la energía mayor "El Kundalini" ó del "Fuego Serpentino". Se le llama también del Sacro o Cóccix: Es el punto energético de la reproducción, la generación y el sexo, donde se centran nuestros deseos de vivir de existir, de disfrutar, de sufrir, trascender, permanecer y perpetuar ya sea a través de nosotros mismos o a través de nuestros hijos, o nuestras obras. Es el punto mas bajo, pero en su sentido de trascendencia espiritual esta conectado con el punto energético más alto, La Coronilla, cada uno de estos puntos como ya habíamos señalado antes inciden sobre nuestra salud al regular las funciones orgánicas sobre nuestra vida y por consiguiente, al regular nuestros sentidos, emitiendo y percibiendo en la relación con el universo que nos rodea, tanto de manera subjetiva como objetiva y sobre nuestro destino, porque a partir del funcionamiento de estos centros el ser humano va fraguando su futuro

Segundo Chacra,
es el denominado Chacra esplénico, y está situado a la altura del Bazo. También denominado del Estomago: Es el punto energético de los sistemas alimenticios e inmunológicos del organismo, ya que en esta zona se centran todos nuestros apetitos, por supuesto, también es el punto energético de las emociones que dan sentido de atracción o rechazo ante las emisiones y recepciones a que estamos sujetos, el Punto del estomago es el regulador de las sensibilidades.

Tercer Chacra,
es el denominado Chacra umbilical, y está situado en plexo solar. También llamado del Ombligo: Es el punto energético de la asimilación y la depuración en que se centran nuestras actitudes de valentía y o temor ante la vida, la dependencia y la independencia, el sentido del riesgo y los instintos básicos de supervivencia ante los peligros, tanto subjetivos como objetivos, también es un punto de alarma y de la regulación equilibradora que prepara al organismo ante los sentidos, ante la sorpresa de lo desconocido, transmitiendo sus sensaciones a los músculos del estomago y el pecho.

Cuarto Chacra,
es el denominado Chacra del Corazón, y está situado sobre el corazón. También llamado del Pecho: Es el punto energético de la personalidad, la vitalidad, la actividad, la experiencia y la aspiración. En este punto se moderan las sensaciones y se propugnan las ambiciones personales, ya que en esta zona descansa el Ego, el Yo. Rige además, el ritmo de emisiones orgánicas y personales tanto el movimiento cardiaco como el ritmo de la expresión y el carácter. La fuerza y debilidad con que se manifiestan los demás puntos, depende en buena medida de como se manifieste este punto pectoral.

Quinto Chacra,
es el denominado Chacra de la laringe, y está situado en la garganta. También llamado de la Garganta: Es el punto del habla y del oído que nos conecta con el mundo exterior, domina las acciones y las reacciones del organismo, así como su capacidad y asimilación. Sus aspectaciones funcionales son tan subjetivas como objetivas, ya que si la Frente emite y recibe la información perceptiva es la Garganta quien se encarga de ordenar y codificar dicha información, o en otras palabras la Garganta se encarga de que entendamos y hagamos entender los mensajes. Además es la Garganta donde se distribuye la capacidad de actividad de la persona haciéndola hipo activa, cuando hay un exceso de carga magnética, o hiperactiva cuando hay un exceso de carga eléctrica.

Sexto Chacra,
es el denominado Chacra Frontal, y está situado en tercer ojo (entrecejo). También llamado de la Frente: es el punto energético de la inteligencia, la memoria, la creación y la visualización. Este punto recibe y emite información que pasa desapercibida a nuestros sentidos normales. Abre canales de conexión internas y busca fuentes de contactos externas ampliando el sentido de percepción físico y espiritual, además mantiene un estrecho contacto con el desarrollo sensitivo y de crecimiento del mismo organismo.

Séptimo Chacra,
es el denominado Chacra Coronario, y está situado encima de la cabeza. También llamado de la Coronilla: es el punto más elevado y se refiere a todo lo que hay de espiritual en el hombre, es decir, es el centro receptor y emisor de las ideas elevadas, de la razón, de la supervivencia y de la trascendencia de la vida y la muerte, tanto en el sentido físico mas elevado, como en el metafísico es el que está más cerca del hombre.

Los CHACRAS

Son los puntos energéticos a través de los cuales se Alimenta el Ser Humano
Disposición de los Chacras principales en el Cuerpo:

El ser humano cuenta con Siete Puntos Energéticos Básicos, a través estos siete puntos energéticos, el Cuerpo Astral le da energía al cuerpo físico, definiéndole las diversas facetas de su salud y su destino.
Estos siete puntos han sido denominados con diferentes nombres a través de las culturas y la épocas, su referencia esotérica mas citada les concede el nombre de Chacras según la influencia orientalista de los últimos siglos, mientras que su referencia científica los ha descubierto como Glándulas Endocrinas.
Esta alimentación energética tiene que estar compensada en el ser humano con la respiración y la comida, que son los pilares del mantenimiento del ser vivo.

La Psicología Transpersonal

Amplia el horizonte de comprensión de la conciencia humana abarcado tradicionalmente por la psicología: incorpora la dimensión espiritual. Como corriente de pensamiento de la psicología se origino en los años 60, entre sus fundadores están Stanislav Grof, Abraham Maslow y Gregory Bateson. En síntesis, podemos decir que la Psicología Transpersonal consiste en el estudio psicológico de las experiencias transpersonales y sus correlatos, entendiendo estas experiencias como aquellas en las que la sensación de identidad - el self - se extiende más allá (trans) de la persona, abarcando aspectos de la humanidad, la vida, el psiquismo y el cosmos, que antes eran experimentados como ajenos. Además se puede señalar que las experiencias transpersonales suelen ir acompañadas de cambios psicológicos dramáticos, duraderos y beneficiosos, ya que estas experiencias pueden proporcionar una sensación de sentido y objetivo a nuestra vida, pueden ayudarnos a superar crisis existenciales y despertar en nosotros una preocupación compasiva por la humanidad y el planeta. También evidencias la existencia de un amplio abanico de posibilidades humanas y nos sugieren que ciertas emociones, motivaciones, capacidades cognitivas y estados de conciencia pueden ser cultivados y refinados hasta grados mucho más elevados hasta lo ahora considerado normal. Por otra parte, foco central de la psicología transpersonal es el estudio de la conciencia y los estados alterados de conciencia, que si bien es un fenómeno difícil de expresar o definir con exactitud a través de las palabras, ya que involucra una experiencia que va más allá de las categorías verbales y frecuentemente de las vivencias cotidianas, ésta se refiere a un modo de funcionamiento consiente que trasciende los límites de identidad individuales y/o del espacio y el tiempo, por lo tanto, la naturaleza última de la conciencia es intangible e inconcebible, se trata de un aspecto del Absoluto, no es personal ni mental, sino más bien transpersonal y transmental.
La interpretación de la enfermedad como mensaje psicoespiritual que debe de ser descifrado e interpretado para transformarse en una oportunidad para el crecimiento interior, supone valorar positivamente una realidad sobre la cual nuestra cultura materialista sólo percibe sus aspectos negativos. La enfermedad, en este concepto, integra la economía del universo: los síntomas se perciben como signos portadores de un mensaje y los cuadros patológicos nos remiten a un desequilibrio que se produce en las relaciones sutiles que vinculan al cuerpo con la Psique y el Espíritu. Desde su perspectiva, los trastornos de salud señalan una alteración de la armonía original que preside las correspondencias entre los distintos planos de realidad que configuran el ser del hombre (microcosmos) y el ser del mundo (macrocosmos).
Si la física moderna nos enseña hoy que el pensamiento causalista puro fue un error muy comprensible, pero sin duda un equivocación, y que las leyes que mejor se adaptan a la realidad son las de reflexión, podría volver a tomarse en serio otro principio de la filosofía hermética: como es arriba es abajo. Esta idea atribuida a Hermes Trimegisto, afirma que las cosas superiores se corresponden con las inferiores y las interiores con las exteriores. La idea fundamental de las analogías la encontramos no solo en la filosofía hermética, sino también en la religión.
Para Paracelso precursor de la medicina moderna, era evidente que el entorno es un espejo de la situación del paciente, lo mismo que éste, a la inversa, refleja su entorno en los síntomas que presenta. Uno de los instrumentos preferidos de la ciencia medica, ha sido la estadística, con cuya ayuda incluso se aportaban pruebas. Pero la estadística se apoya exclusivamente en el pensamiento comparativo y no presenta ni rastro de carácter demostrativo, porque no tiene nada que ver con la causalidad, sino exclusivamente con la correlación.
Distintas afirmaciones del Buda Gautama sostienen que en nuestro universo todo esta interrelacionado. Los descubrimientos de los físicos se han acercado a las viejas filosofías. Podría decirse también que estos científicos demuestran hoy, con exactitud matemática, la validez de las escrituras sagradas de Oriente y su visión del mundo basada en la analogía. Cuando los físicos intentan describir el mar de partículas que constituye nuestra realidad, utilizan siempre comparaciones gráficas sorprendentemente parecidas a las de las escrituras sagradas de Asia, si no es que se han apoyado conscientemente en ellas.
Habría que mencionar en especial la imagen hinduista de la Creación, en el collar del Dios del cielo - Indra - , que consiste en innumerables perlas, en cada una de las cuales se refleja toda la red, conteniéndola. También la idea de que el Universo consiste en energía oscilante es moderna y antiquísima en igual medida.
Esta imagen de las perlas de energía sintoniza perfectamente con la idea de que todo en el Universo equivale al modelo del mándala (circulo mágico): una danza vibratoria alrededor del centro. En cualquier átomo, la energía también orbita en forma de electrones en torno al diminuto núcleo que se encuentra en el centro, y toda la materia está formada por estos mándalas de átomos. Asimismo, en cualquier célula, ya sea humana, animal o vegetal, todo gira alrededor del núcleo, por lo general En los centros de energía humana , los chacras, se mueven igualmente alrededor del centro.
Leonardo da Vinci representó la totalidad del hombre como un mándala: una figura en estrella de cinco puntas en la cual todo gira alrededor de un chackra central, llamado Anahata, que corresponde al corazón.
Si contemplamos el campo energético de la tierra, comparándolo con el del hombre, existen paralelismos, totales. Los biólogos han conseguido medir un campo eléctrico existente alrededor de las células.
La medicina ha aportado multitud de indicios que demuestran que el cuerpo humano está rodeado de campos electromagnéticos equivalentes a los de la tierra. Además del EEG, se usa también un MEG, que a unos pocos centímetros de la cabeza humana mide un campo magnético clara y coincidente.
Si se deja uno guiar por la antiquísimas filosofías de los distintos pueblos, las coincidencias en el área energética son todavía mas claras. Oriente conoce desde tiempos inmemoriales el campo magnético del hombre con sus centros interiores, los chacras y su radiación al exterior, manifestada en el aura. La medicina alternativa occidental sigue la huella de estos conocimientos. Una prueba de ello es la fotografía Kirilian.
También el sistema de las vías de la energía y de los puntos nodales de la teoría india de los nadis, que se conocen desde antiguo, ha sido demostrado recientemente mediante electroacupuntura y termografía.
Dichas vías energéticas y los puntos nodales existen igualmente sobre la superficie terrestre.
La medicina tradicional se convierte para muchas personas en un puerto de esperanza en una época en que la moderna medicina académica se debate entre contradicciones y dificultades. Pero lo que realmente necesitamos es una nueva disciplina, que armonice lo válido de las viejas terapias naturales con las oportunidades de la medicina académica. Por ese motivo, la expresión de medicina complementaria resulta mucho mas acertada que la calificación alternativa ya que no se trata de sustituir, sino de completar.
Algo análogo sucede con la psicoterapia. Ciertamente, el psicoanálisis puede explicar muchas cosas, pero suele fracasar en el tratamiento práctico. En particular, apenas puede ayudar a las personas ante la oleada de nuevas afecciones psicosomáticas que aparecen con creciente ímpetu, como son la pérdida aguda de la audición o la depresión. La clásica terapia conductista no puede explicar el mundo del alma, limitándose al comportamiento y a su modificación. Ambas intentan en último término asir con medios del polo masculino -en un caso con los del análisis (intelectual), en el otro incluso con programas de aprendizaje y medios matemáticos como la estadística- algo tan arquetípicamente femenino como lo es el alma. Los métodos de la Psicología Transpersonal y Humanista o de las terapias espirituales, han llenado este vacío.
La enfermedad es un camino transitable que en sí no es positivo ni negativo. Todo depende de la actitud que adopte la persona. Por lo que en realidad son oportunidades para desarrollarnos.
Aquello que no queremos tener en nuestro consciente y que confiamos eliminar ignorándolo, permanece a un lado, o empleando la terminología de Jung. “permanece en la sombra” . Por consiguiente esta se compone de todo aquello que no queremos reconocer ni aceptar y que intentamos pasar por alto. En este sentido, es diametralmente opuesta al YO, que está formado por todo aquello que aceptamos de nosotros mismos y con lo que nos identificamos. Por esta razón, ningún Yo se plantea de buen grado los contenidos que van quedando en la sombra. No obstante, puesto que dicha sombra es una parte necesaria de nuestra totalidad, únicamente podemos estar sanos, entendiendo por ello completos, si la integramos. Una persona completa está formada por Yo y sombra; ambos conforman el ser humano completo y autorrealizado. Consecuentemente, la aceptación y la superación de los contenidos que existen en la Sombra y que se traducen en síntomas es un camino para encontrarse uno mismo. Los cuadros patológicos son manifestaciones de este aspecto de nosotros, que por su manera de aparecer desde lo mas profundo de nuestra alma hasta la superficie del universo corporal, resultan fácilmente accesibles, con lo que se convierten en excelentes indicadores.
Por tanto, el campo de trabajo de la Psicología Transpersonal y Humanista, abarca los planos del cuerpo, y el comportamiento. Así como la esencia de uno mismo, el núcleo divino en nuestro interior. Llegando a la raíz de nuestras pautas inconscientes, desbloqueando el camino hacia nuestro propio yo. Reconociendo tanto la importancia de las experiencias personales como de las transpersonales, integrándolo en un todo.
“ SOY UNO CON EL COSMOS”.

Estados alterados de conciencia en el momento de la muerte.

En el momento crucial de la muerte de un ser humano se producen unos cambios importantísimos en su estado de conciencia.
Es posible incluso en ésta especial situación que haya un aprendizaje acelerado de vivencias y experiencias que le lleven a una especial transformación, y que está demostrado que le gustaría compartir con sus semejantes, a lo cual no damos pie con la consiguiente pérdida de posibilidad de crecimiento mutuo.

El interés en este tema por el público en general y la comunidad científica, así como por parte de la religión, comenzó con la publicación del libro Life after Life (Vida después de la Vida) de Raymod Moody, un psiquiatra norteamericano, en 1975, quien se vio impulsado a estudiar estas experiencias luego de escuchar la vivencia del Dr. George Ritchie durante la guerra, a quien dedicó su libro. A partir de esto, cada vez más investigadores serios han buscado explicaciones al fenómeno, publicándose variados estudios en revistas especializadas.Vida después de la Vida se convirtió rápidamente en un bestseller, y otros médicos y científicos comenzaron su propia investigación, como el Dr. Kenneth Ring de la Universidad de Connecticut, quien pudo reunir una gran cantidad de reportes sobre esta experiencias y estableció la IANSDS (International Association for Near Death Studies) en 1977. En 1992, el doctor Ring determinó el perfil psicológico de la gente que pasa por ellas y el grado real de impacto en sus vidas. Mientras tanto, nuevos investigadores hacían oír su voz. Algunos se mostraban escépticos y surgieron distintas explicaciones psicológicas y neurológicas. Para el doctor Ring, sin embargo, el hecho de que se pueda constatar la existencia de alteraciones neurológicas relacionadas con las imágenes y sensaciones experimentadas en las ECMs no indica que éstas sean solo un producto de la imaginación. Hasta el momento muchos pacientes han sufrido la llamada "muerte clínica" y tras ser declarados fallecidos por los médicos han regresado a la vida a los escasos diez, quince o más minutos. Según los estudios, las experiencias cercanas a la muerte tienen características similares, independientemente de la formación cultural, intelectual o económica de los pacientes y son independientes de la edad. Hasta incluso los niños, que no están todavía condicionados por ninguna idea concreta, y han sufrido una ECM, relatan los mismos hechos. A lo largo de una experiencia cercana a la muerte se producen varias fases.
La inmensa mayoría de los que han pasado por este trance describen de manera similar algunos de los pasos siguientes:

1.- Flotan sobre su cuerpo físico, observando todo el acontecimiento y perciben que poseen otro cuerpo. Suelen presenciar su cuerpo inerte en la cama o quirófano. Escuchan y ven cómo se les declara fallecidos.

2. Se van elevando y atraviesan por un oscuro túnel. A veces es un movimiento por una escalera o un vacío oscuro, el cual se traviesa con relativa rapidez y muchas veces con la sensación de estar flotando.

3. Aparece una figura hacia el final del túnel; es hermosa, blanca o transparente, tiene una cualidad intensamente amorosa. Algunas veces hay paisajes, voces o música.

4. El testigo se torna espectador, no siente dolor ni molestias, así que se siente distante de su cuerpo físico. Experimentan una sensación de paz interior.

5. Parece ser que los padres, y amigos difuntos son quienes vienen a su encuentro. Se encuentran con familiares o amigos anteriormente fallecidos, experimentando inmensa alegría. Todos hablan de las tareas que desarrollan en el mundo espiritual, de la necesidad de continuar estudiando, evolucionando, trabajando, y de que los lazos familiares no se rompen, más bien al contrario, se fortalecen.

6. Puede ser una presencia o una voz que se identifica según las creencias religiosas de cada uno: Jesús, un ángel, Buda. En este momento se establece un diálogo sin palabras con este ser que parece conocer todo del moribundo. Ese ser divino les muestra los errores y aciertos de la existencia corporal.

7. Se presenta una revisión global pero integral de lo vivido. Asiste a la película de su existencia como espectador.

8. Finalmente, el sujeto, se ve delante de un obstáculo, un muro, una pared o una puerta, y toma conciencia brusca de que su hora todavía no ha llegado. Aunque suelen encontrarse con una paz y tranquilidad indescriptibles, comienzan a sentir que deben volver. Así también se lo indican sus acompañantes, recordándoles que todavía tienen asuntos pendientes por resolver en la vida y que deben regresar para cumplir con su tarea. La vuelta es normalmente desagradable. Los testigos pueden volver a la tierra por decisión propia o por ayuda de terceros y cuando regresan, muchos de ellos se sienten ligados a una misión urgente que deben realizar en la tierra. Otros experimentan efectos secundarios que cambian su perspectiva de la vida. No todas estas fases se presentan en todas las ECM, más bien son categorías generales que permiten definirla dentro de algunos parámetros, ya que la mayoría de quienes las han vivido tienen dificultad para dar una descripción.

Regresión Hipnótica

Esta terapia se basa en el supuesto teórico de que hemos dejado situaciones inacabadas en otras hipotéticas vidas anteriores, situaciones conflictivas, situaciones de odio, situaciones de dolor, que han sido traídas a esta vida actual y están influenciando en el paciente. Suelen ser bastantes características las patologías de relación entre vida actual y vida anterior. Por ejemplo, las situaciones de actual inseguridad se correlacionan con mucha frecuencia con un presunto abandono en una vida anterior. Es el caso del que revive la experiencia de haber sido un niño separado de su familia por una guerra, o de haber sido un esclavo, y haber muerto de hambre , etc. Parece ser que las situaciones se van repitiendo, o sea, que los problemas que tenemos ahora, incluso los sufridos durante nuestro nacimiento, serían los mismos que en una vida anterior padecimos. Sería como si el nacimiento hiciera de catalizador de estos traumas y problemas, y los vertiese de nuevo en esta vida.

Cuando hablamos de regresión hemos de distinguir entre dos tipos de ella:

La regresión biográfica

Es la regresión en la vida actual y conocida del individuo, y que se desarrolla yendo hacia atrás en el tiempo para buscar períodos de sus experiencias donde se pueden encontrar posibles problemas, posibles traumas, puesto que sabemos que la mayoría de los conflictos que tiene el ser humano adulto son provocados por traumas sufridos durante la niñez que han sido reprimidos, que los ha situado en su inconsciente y que desde allí están pugnando por salir, aunque el sujeto conscientemente ya no se acuerde.

La regresión a las vidas pasadas:

En las que buscaríamos las causas de los problemas de la vida actual.
Un relevante aspecto que se observa en ambos casos es la importancia que durante las regresiones adquieren los traumas físicos, a los que hasta ahora la psicología ni la medicina tradicional habían concedido gran resonancia una vez superados. Vertemos a esta vida el sentimiento emocional, de dichos traumas físicos, que nos han provocado en vidas anteriores. Incluso se puede llegar a verter algún tipo de señal física.
Es claro que estas terapias están basadas en la ley del Karma, en la ley de causa - efecto. O sea, nosotros sufriríamos en esta vida los efectos de unas causas que tendrían sus efectos en alguna vida anterior. Con ello según la ley Karmica, al llegar a la explicación de los efectos que sufrimos por medio del conocimiento de las causas de la enfermedad o trauma que los produce, se sanaría.

A) Sacerdote y chamán

El chamán está presente en las sociedades preagrícolas de cazadores recolectores, su conocimiento se basa especialmente en su experiencia individual de primera mano. La tradición y el ritual tienen un peso más grande en el papel del sacerdote. Este desarrolla su actividad a partir de los grupos agrícolas de VIDA SEDENTARIA.En la actividad chamánica, el estado modificado de conciencia es un medio imprescindible para el desarrollo de su actividad. El sacerdote no necesita modificar su estado de conciencia para actuar.El sacerdote se encuentra enmarcado en grupos sociales más complejos. Forma parte de una estructura religiosa más jerarquizada, más centralizada. El entorno de las ciudades facilita y hace necesarias a causa de su crecimiento formas de comunicación más indirectas entre los ciudadanos. La distribución de la población y su organización se realiza según formas piramidales. Por el contrario, los grupos nómadas en cuyo seno florece el chamanismo son menos jerárquicos y las relaciones interpersonales son más directas, más "horizontales". El contexto chamánico es menos autoritario en cuanto la conducta individual, a ese nivel hay menos regulaciones formales de la moral particular.Sin que deban de asumirse de manera rígida, sino más bien como preferencias o características más habituales algunos criterios básicos pueden ser orientadores.

B) Chamán y médium

Ambos afirman tener relación, de alguna manera, con los "espíritus". En ambos se produce un cambio en el estado de conciencia, una modificación que puede ser buscada por ambos voluntariamente. En el caso del chamán el control de la relación con los espíritus es, en general, más enérgico; mientras que el médium actúa de un modo menos combativo y adaptado a lo que va elaborando en esos momentos. El chamán puede discutir con los espíritus y aparenta tener más poder que el médium. Trata a los "espíritus" que encuentra como a iguales.Para Krippner (1980), entre los curadores es posible establecer una tipología con cinco grupos diferenciados:
ChamanesEspiritistasCuradores esotéricosCuradores religiosos o ritualesCuradores intuitivos
La actividad chamánica podría ser descrita parcialmente como una forma particular del mediumismo. Puede afirmarse también que el médium está presente en el mundo urbano y su trance es pasivo, mientras que el chamán usa la naturaleza, el mundo rural, como referencia y su trance o estado de conciencia chamánico es un fenómeno activo con mantenimiento generalmente del control.Harner considera como esencial al chamanismo el estado de trance, que se describe como un "viaje" (estado de conciencia chamánico). Terminado el mismo, es capaz de recordarlo. El médium no recuerda necesariamente lo que hizo o pasó durante el trance.Según estos criterios, al estudiar la forma de trabajo de E. Cayce se mostraría no solo como un médium y sino también, en ocasiones, como un chamán.En sus estados de trance se distinguió por la utilización de la técnica llamada "canalización". Para que tenga lugar, se busca un estado de trance sin posesión. Cayce lo entendía como un poder, como una influencia que uno podía despertar en sí mismo. Insistió en lograr un trance sin posesión:"No permitas que sea dirigido por una identidad que se proclama tu guía. ¿Por qué?, porque invocar al infinito es mucho más grande, mucho más satisfactorio, más válido para la experiencia del alma que ser dirigido o guiado por una entidad externa al yo, que -como el yo- pasa por un estado de transición o desarrollo" (Reed y Cayce, 1993). El estado de trance sin posesión se practica por ejemplo, entre los Gnawas . Se alcanza en movimiento por lo que se califica de trance cinético. El trance cinético es una técnica de raíces ancestrales, que influye sobre prácticamente todos los niveles de la persona, dotándola por su práctica de nuevas formas y perspectivas de auto experiencia. Mediante la desinhibición es posible alcanzar estados de fusión con el entorno que se muestra como replica de nosotros mismos.El estado de trance con posesión está presente en todas las culturas, tanto en África como en América, en Asia o Europa y Australia. Mientras se produce, la persona deja de ser propiamente ella misma. Queda alienada, convertida en alguien ajeno. En tales estados se da una disminución de la capacidad de autocontrol por parte del sujeto. Al mismo tiempo, está disminuida su capacidad de darse cuenta de lo externo. Como ejemplo, en los estados de trance del vudú caribeño .

C) El curandero y el chamán

El curandero se presenta como persona capaz de tratar enfermedades que son particularmente temidas por la gente y para las cuales la medicina no posee todavía los métodos terapéuticos más eficientes (Enciclopedia Luso brasileña de culturas, 1977).La actividad del curandero puede ser muy variada e inusual. Su conexión con los clientes no es tan próxima como la que tiene habitualmente el chamán. Se dan más en el medio rural que en el urbano.El chamán podría ser considerado como un tipo de curandero, pero todos los curanderos no serían chamanes.

El Chamanismo

En una forma de descripción impresionista, podríamos acordar que el chamán es un individuo visionario e inspirado, entrenado en decodificar su imaginería mental y en entenderla. Esta imaginería mental que el chamán ha cultivado, y cuyos impulsos y pasadizos afirma dominar, le sirve de técnica de profunda revisión personal y como camino para recibir verdades referidas al mundo exterior, que él vive como revelaciones. En nombre propio o en el de la colectividad a la que sirve y con la ayuda de sus espíritus aliados -que a menudos son plantas psicoactivas-, el chamán puede entrar en un profundo estado modificado de su mente sin perder la conciencia despierta de lo que está viviendo. Penetra en lo que me gusta denominar una conciencia dialógica. Durante la disociación mental a la que se somete y controla, su ego visionario establece relaciones con entidades que el chamán vivencia como de carácter inmaterial. Con la ayuda de tales entidades... dice poder -hasta un punto que depende de su capacidad personal- modificar el orden del cosmos invisible de acuerdo a su interés o al de su colectividad. Es habitual que el chamán consuma sustancias enteógenas o mantenga rituales percusivos (principalmente binarios) para inducirse la disociación mental, el trance, que lo caracteriza.
Los conceptos de los Chamanes pueden ser experimentados por cualquiera y por lo tanto constituyen un cuerpo de conocimiento asequible al estudio científico mediante la auto-experimentación controlada... El entender las prácticas y representaciones del chamanismo pasa en forma obligatoria por un trabajo del propio cuerpo, o sea por una auto-experimentación... El verdadero Chamán se inicia mediante técnicas precisas y rigurosas en las cuales se compromete totalmente, utilizando su propio cuerpo como receptor del macrocosmos y de las fuerzas que lo animan y a la vez inductor de una auto-exploración de sus bloqueos personales ligados a su historia personal, sus herencias familiares, culturales, colectivas: en suma del microcosmos del cual es portador... La enseñanza del maestro no se hace a través de las palabras, del discurso: el maestro habla muy poco y sólo controla las experiencias para evitar al aprendiz perderse en los laberintos de su inconsciente o del espacio-tiempo mítico en el cual recién se adentra su discípulo. Por lo tanto, la enseñanza es un auto-descubrimiento conseguido mediante técnicas cuya finalidad es provocar modificaciones de estados mentales que dan al alumno la capacidad de percibir directamente, sin intermediario, los aspectos de la realidad que generalmente escapan su conciencia ordinaria, cotidiana y "normal", especialmente cuando se trata de personas como yo, que viven en un medio urbano, occidentalizado donde se han perdido los vínculos con la naturaleza...
¿En qué se distinguen los chamanes de otros "ayudadores" como sacerdotes, médicos, curanderos, magos, brujos y hechiceros?La relación de ayuda es un fenómeno de gran interés, por cuanto revela características fundamentales de la visión del mundo tanto del que ayuda como del que es ayudado.Así, según las características del que es ayudado, del que ayuda y del asunto a tratar (sea problema o enfermedad), se recalca, alzaprima o destaca una parte de ese "mapa del mundo". El área de trabajo es definida por zonas donde parcialmente se superponen los respectivos "mapas". Es un hecho científicamente aceptado en psicoterapia que uno de los factores de buen pronóstico en cuanto al tratamiento lo constituye el hecho de que su mundo de referencia básico, sus valores sean compartidos. (En los tratamientos quirúrgicos no es tan relevante, sin embargo las posibilidades por parte de los pacientes para elegir el hospital de una intervención también responden a criterios que el enfermo o su familia consideren más propios o apropiados según los valores que atribuyan al cirujano y su entorno).La relación de ayuda en cualquier modo que quiera ser entendida será más operativa en la medida en que las creencias, tanto en la teoría como en la practica, sean co-participadas. (continuara...)

EL VACÍO

Para el zen vaciarse significa darse cuenta de que realmente no se tiene nada y que nunca se ha tenido nada. Nada que ganar y nada que perder, nada que dar y nada que recibir; ser exactamente así de pobre y sin embargo ser rico en posibilidades inagotables. El vacío zen es un vacío dinámico y vivo, inaprensible y atemporal, cuya verdadera naturaleza permanece desconocida. La esencia de la vida se siente, no se piensa (no se racionaliza o conceptualiza), y cuando se capta se comprende su naturaleza de vacío. Ese estado de "desprendimiento" y "ausencia" de deseos es a la vez espiritual y psicológico. Un poema zen dice así: "El camino perfecto carece de dificultades excepto la de negarse a admitir preferencias, sólo cuando se ha liberado del odio y del amor se revela plenamente y sin disfraces; una diferencia de un décimo de pulgada es lo que separa al cielo de la tierra. Si quieres verlo con tus propios ojos, no debes tener pensamientos fijos, ni a favor ni en contra." "Todo es adecuado y a la vez nada es adecuado"

LOS PROCESOS MENTALES Y SUS FALSAS REPRODUCCIONES

Al vivir en la espontaneidad, en la naturalidad, de nada sirven los dogmas y las teorías. Objetivar, codificar, conceptualizar la realidad es la pretensión obsesiva que persigue el conocimiento convencional del hombre de occidente. Todo lo que se presenta frente a él, ya sea divino o humano ha de ser clasificado y encapsulado dentro de una definición rígida e inamovible. De esta forma nos formamos ideas, creencias, deseos y aversiones todas ellas ficticias, ajenas al mundo verdadero de la realidad presente y siempre cambiante.

NUESTRA PROPIA NATURALEZA (LA INCLINACIÓN NATURAL)Nos pasamos la mayor parte de nuestras vidas respondiendo al mundo tal como creemos que se espera de nosotros, lo cual ha dado lugar a la creencia de que poseemos un conjunto de características que, sumadas, constituyen una "personalidad". Pero la verdadera "persona" está debajo de esa mascara pesada y artificial." El zen trata de alcanzar el perfeccionamiento o la iluminación del ser humano de forma espontánea, instantánea, instintiva y natural. De forma fulminante se conquista la comprensión de la realidad y la armonía o integración del ser en la totalidad integradora del universo. Luego el camino zen, llega incluso a confundirse con la meta. El zen trata de conseguir vivir en la verdadera realidad, y para ello crea a su alrededor un clima o atmósfera para alcanzar la iluminación. Para ello se sirve de tres elementos: La meditación sentada o zazen, las enseñanzas de los maestros o sutras y los koan. El zen persigue la aniquilación del orgullo, la vanidad, la obsesión, la susceptibilidad y la excesiva animosidad. El zen detesta el egoísmo que se manifiesta en efectos calculado (con resultados artificiosos y efectistas) o cualquier otro tipo de auto glorificación.

Psicología Transpersonal y Respiración Holótropica

LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL

La Psicología Transpersonal amplia el horizonte de comprensión de la conciencia humana abarcado tradicionalmente por la psicología: incorpora la dimensión espiritual. Como corriente de pensamiento de la psicología se origino en los años 60, entre sus fundadores están Stanislav Grof, Abraham Maslow y Gregory Bateson.
En síntesis, podemos decir que la Psicología Transpersonal consiste en el estudio psicológico de las experiencias transpersonales y sus correlatos, entendiendo estas experiencias como aquellas en las que la sensación de identidad - el self - se extiende más allá (trans) de la persona, abarcando aspectos de la humanidad, la vida, el psiquismo y el cosmos, que antes eran experimentados como ajenos. Además se puede señalar que las experiencias transpersonales suelen ir acompañadas de cambios psicológicos dramáticos, duraderos y beneficiosos, ya que estas experiencias pueden proporcionar una sensación de sentido y objetivo a nuestra vida, pueden ayudarnos a superar crisis existenciales y despertar en nosotros una preocupación compasiva por la humanidad y el planeta. También evidencias la existencia de un amplio abanico de posibilidades humanas y nos sugieren que ciertas emociones, motivaciones, capacidades cognitivas y estados de conciencia pueden ser cultivados y refinados hasta grados mucho más elevados hasta lo ahora considerado normal.Por otra parte, foco central de la psicología transpersonal es el estudio de la conciencia y los estados alterados de conciencia, que si bien es un fenómeno difícil de expresar o definir con exactitud a través de las palabras, ya que involucra una experiencia que va más allá de las categorías verbales y frecuentemente de las vivencias cotidianas, ésta se refiere a un modo de funcionamiento consiente que trasciende los límites de identidad individuales y/o del espacio y el tiempo, por lo tanto, la naturaleza última de la conciencia es intangible e inconcebible, se trata de un aspecto del Absoluto, no es personal ni mental, sino más bien transpersonal y transmental.
La Respiración Holotrópica es una forma de trabajo experimental creada por el Dr. Stan Grof y su esposa Cristina, y ha sido probada desde 1976 en múltiples lugares del mundo con impactantes resultados terapéuticos, de desarrollo personal y de ampliación de la conciencia.
La Respiración Holotrópica es una de las más poderosas y eficaces técnicas de psicoterapia experiencial y de autoexploración profunda existentes dentro de la Psicología Transpersonal.
Esta basado en el gran poder curativo y transformador de los estados no ordinarios de conciencia (experiencias místicas o estados que suceden con meditación profunda, o rituales de diferentes culturas, o bien espontáneamente).
Mediante la respiración rápida y músicas evocativas activamos la psique y entramos en un estado no-ordinario de conciencia. Este estado tiene la sorprendente capacidad de seleccionar y llevar a la conciencia contenidos inconscientes que tienen una fuerte carga emotiva y, por tanto, una gran importancia psicológica; podemos revivir o conectar no sólo con el material biográfico (desde el momento del nacimiento hasta el presente) como se hace normalmente en la psicoterapia tradicional, también tenemos acceso a todo lo relacionado con el nacimiento (matrices perinatales), secuencias de muerte y renacimiento psicológico y el ilimitado espectro de fenómenos transpersonales, permitiendo vivencias e "insights" de inestimable valor curativo y de desarrollo personal.

LA RESPIRACION HOLOTROPICA

La Respiración Holotrópica es una de las más poderosas y eficaces técnicas de psicoterápia experiencial y de autoexploración profunda existentes dentro de la Psicología Transpersonal. Su propósito es alcanzar una mayor autocomprensión y llegar a las raíces de los problemas emocionales y psicosomáticos. La palabra holotrópico sugiere la superación de la fragmentación interna, así como la sensación de separación entre el individuo y el entorno.
Mediante la respiración rápida y músicas evocativas activamos la psique y entramos en un estado no-ordinario de conciencia. Este estado tiene la sorprendente capacidad de seleccionar y llevar a la conciencia contenidos inconscientes que tienen una fuerte carga emotiva y, por tanto, una gran importancia psicológica; podemos revivir o conectar no sólo con el material biográfico (desde el momento del nacimiento hasta el presente) como se hace normalmente en la psicoterapia tradicional, también tenemos acceso a todo lo relacionado con el nacimiento (matrices perinatales), así como a experiencias que están más allá de nuestra conciencia ordinaria (transpersonal).
Se ha descubierto que la activación de la psique pone en marcha procesos de curación espontánea gobernada por una profunda sabiduría organísmica. Los resultados, al seguir con el proceso holotrópico, son sorprendentes; a un nivel clínico se ven liberaciones de depresiones, fobias, asma, fuertes tensiones, de una forma rápida, a veces en pocas sesiones. La conexión, el vivir ese poder interior, la ausencia de culpa, el abrirnos a esa dimensión espiritual que va más allá del cuerpo y del ego, nos facilita experimentar una profunda auto-confianza.